ه‍.ش. ۱۳۸۹ مهر ۸, پنجشنبه

پیشنهادهای روزانه ی مطالعه - 4: چهار مقاله در فلسفه ی مشاء


هنرور: چهار مقاله ی ذیل که اخیرا در نشریه ی علوم و فلسفه ی عربی از نشریات دانشگاه کمبریج منتشر شده اند و به ترتیب درباره ی ابن سینا، خیام، غزالی و فارابی بحث می کنند، به نظرم بسیار قابل توجهند، خاصه مقاله ی چهارم که منحصر به فرد و بدیع است و مشابهش در تحقیقات فارسی زبان  راجع به فارابی به چشمم نخورده است.
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 مستندات کتاب شناختی و چکیده ی این مقالات و پیوندها را در ذیل مطالعه فرمایید:


یک. در جست و جوی حکمت مشرقیه ی ابن سینا

Arabic Sciences and Philosophy

  • IN SEARCH OF IBN SĪNĀ'S “ORIENTAL PHILOSOPHY” IN MEDIEVAL CASTILE
  • Arabic Sciences and Philosophy (2010), 20: 185-206 Cambridge University Press
  • doi: 10.1017/S0957423910000019 (About doi)
  • Published online by Cambridge University Press 26 Aug 2010

IN SEARCH OF IBN SĪNĀ'S “ORIENTAL PHILOSOPHY” IN MEDIEVAL CASTILE


RYAN SZPIECHa1*
a1 University of Michigan, 4108 Modern Languages Building 812 E. Washington St., Ann Arbor, MI 48109-1275, USA Email: szpiech@umich.edu

Abstract

Scholars have long debated the possibility of a mystical or illuminationist strain of thought in Ibn Sīnā's body of writing. This debate has often focused on the meaning and contents of his partly lost work al-Mashriqiyyūn (The Easterners), also known as al-Ḥikma al-Mashriqiyya (Eastern Wisdom), mentioned by Ibn Sīnā himself as well as by numerous Western writers including Ibn Rushd and Ibn Ṭufayl. A handful of references to what is called Ibn Sīnā's “Oriental Philosophy” are also found in the Castilian and Hebrew works of the Castilian Jew Abner of Burgos (ca. 1270-ca. 1347), known after his conversion to Christianity as Alfonso of Valladolid. Although the content of these citations has not been identified, it has been proposed that they may preserve otherwise unknown passages from Ibn Sīnā's lost work. This study considers the references to Ibn Sīnā's so-called “Oriental Philosophy” within Abner's writings and concludes that rather than preserving lost passages from Ibn Sīnā's writing, Abner's references were drawn primarily from Ibn Ṭufayl and offer no support for the argument of a possible mystical or illuminationist strain in Ibn Sīnā's thinking.

Résumé

Depuis longtemps, on a discuté de la possible présence d'une orientation mystique ou “illuminative” dans l'œuvre d'Ibn Sīnā. Le sens et le contenu de son ouvrage (partiellement perdu) al-Mashriqiyyūn (Les Orientaux), également connu comme al-Ḥikma al-Mashriqiyya (La Sagesse orientale), mentionné par Ibn Sīnā lui-même et par des écrivains occidentaux comme Ibn Rushd et Ibn Ṭufayl, ont souvent été au centre de ce débat. On trouve aussi quelques références à ce qui est appelé la “philosophie orientale” d'Ibn Sīnā dans l'œuvre du juif castillan Abner de Burgos (ca. 1270-ca. 1347) connu après sa conversion au christianisme sous le nom d'Alphonse de Valladolid. Sans avoir au préalable identifié le contenu de ces citations, on a fait l'hypothèse qu'elles auraient permis de conserver des passages, inconnus par ailleurs, de l'ouvrage perdu d'Ibn Sīnā. Cette étude porte sur les références à la “philosophie orientale” d'Ibn Sīnā dans l'œuvre d'Abner de Burgos. Elle montre que les références d'Abner semblent avoir été essentiellement tirées d'Ibn Ṭufayl et ne renvoient donc pas aux passages perdus de l'ouvrage d'Ibn Sīnā. En conséquence elles ne peuvent servir d'argument pour confirmer la présence d'une orientation mystique ou “illuminative” dans l'œuvre d'Ibn Sīnā.

Footnotes

* This research is part of a collaborative project entitled, “The Intellectual and Material Legacies of Late Medieval Sephardic Judaism: An Interdisciplinary Approach,” directed by Dr. Esperanza Alfonso (CSIC). I wish to thank the European Research Council for its support of this project with a four-year Starting Grant and to thank Dr. Alfonso for her ongoing coordination as Principle Investigator of the project and for inviting me to present on this research at the CSIC in October, 2009. I also wish to thank Edward Casey and Nathan Torreano for their editorial suggestions, Suzanne Akbari for organizing the “Semitic/Romance” panel at the 2008 MLA meeting where I read an earlier version of this essay, and the Yale Near Eastern Studies Colloquium where I first presented this material.
دو. عمر خیام و نظریه ی عربی ریاضیات موسیقی
Research Article

Arabic Sciences and Philosophy

  • ʿUMAR AL-KHAYYĀM’S CONTRIBUTION TO THE ARABIC MATHEMATICAL THEORY OF MUSIC
  • Arabic Sciences and Philosophy (2010), 20: 255-280 Cambridge University Press
  • doi: 10.1017/S0957423910000032 (About doi)
  • Published online by Cambridge University Press 26 Aug 2010

ʿUMAR AL-KHAYYĀM’S CONTRIBUTION TO THE ARABIC MATHEMATICAL THEORY OF MUSIC


MICHELE BARONTINIa1 and TITO M. TONIETTIa1
a1 Dipartimento di matematica, Università di Pisa Largo Pontecorvo 5, 56127 Pisa, Italy Email: mpeyglus@free.fr, tonietti@dm.unipi.it

Abstract

We here present the Arabic text, with an English translation, of certain pages dedicated by al-Khayyām to the mathematical theory of music. Our edition is based on a manuscript extant in a library in Manisa (Turkey), and corrects the mistakes found in another transcription. Lastly, we compare the theory of al-Khayyām with other Arabic theories of Music, and with those coming from other traditions.

Résumé

Nous présentons ici le texte arabe, avec traduction anglaise, de certaines pages consacrées par al-Khayyām à la théorie mathématique de la musique. Notre édition se fonde sur un manuscrit conservé dans une bibliothèque de Manisa (Turquie) et corrige les erreurs d'une autre transcription. Nous comparons enfin la théorie d'al-Khayyām avec d'autres théories arabes de la musique, et avec certaines théories issues d'autres traditions.
سه. نقادی غزالی در باب توحید الهی فیلسوفان
Research Article

Arabic Sciences and Philosophy

  • AL-ĠAZĀLĪ'S PHILOSOPHERS ON THE DIVINE UNITY
  • Arabic Sciences and Philosophy (2010), 20: 281-306 Cambridge University Press
  • doi: 10.1017/S0957423910000044 (About doi)
  • Published online by Cambridge University Press 26 Aug 2010

AL-ĠAZĀLĪ'S PHILOSOPHERS ON THE DIVINE UNITY


ALADDIN M. YAQUBa1
a1 Department of Philosophy, Lehigh University, 15 University Drive Bethlehem, Pennsylvania 18015, USA Email: ayaqub@lehigh.edu

Abstract

The medieval Islamic philosophers held a certain conception of the divine unity that assumes the necessary existent to be both one and simple. The oneness of the necessary existent meant that it is the only necessary existent and its simplicity meant that it admits no composition whatsoever – it is pure essence and its essence is necessary existence. In The Incoherence of the Philosophers al-Ġazālī presents, with elaboration, an exposition of the philosophers' conception of the divine unity, several arguments for its two components (i.e., oneness and simplicity), and his critique of these arguments. In this paper I focus on six of the arguments attributed to the philosophers. Following the textual evidence, I reconstruct these arguments and offer two possible interpretations of them. The first interpretation, which I call the many-argument interpretation, sees one of the arguments as employing the simplicity of the necessary existent to establish its oneness and the other five arguments as invoking oneness to establish simplicity. The second interpretation, which I call the one-argument interpretation, doesn't offer a new reading for the first argument but sees the other five arguments as defending the simplicity of the necessary existent based on its basic concept. I argue for the superiority of the one-argument interpretation.

Résumé

Les philosophes de l'Islam classique ont une doctrine de l'unité divine selon laquelle l'existant nécessaire est à la fois unique et simple. Son unicité signifie qu'il est le seul existant nécessaire, sa simplicité qu'il n'admet aucune sorte de composition; il est pure essence et son essence est existence nécessaire. Dans la Destruction des Philosophes, al-Ġazālī présente avec force détails un exposé de la doctrine de l'unité divine des philosophes, plusieurs arguments en faveur de ses deux composantes (l'unicité et la simplicité), ainsi que sa critique de ces arguments. Je me concentre ici sur six des arguments qu'il attribue aux philosophes. En suivant les données textuelles, je reconstruis ces arguments et en propose deux interprétations possibles. La première, que j'appelle l'interprétation “à arguments multiples”, identifie l'un des arguments comme s'appuyant sur la simplicité de l'existant nécessaire pour établir son unicité, et les cinq autres comme s'appuyant sur son unicité pour établir sa simplicité. La seconde, que j'appelle l'interprétation “à argument unique”, conserve la première lecture du premier argument mais voit dans les cinq autres une défense de la simplicité de l'existant nécessaire fondée sur sa notion fondamentale. J'argumente en faveur de la supériorité de l'interprétation “à argument unique”.
چهار. نقل در آثار فارابی
Cambridge Journals Online - Abstract - LA <i>NAQLA</i>, ÉTUDE DU CONCEPT DE TRANSFERT DANS L’ŒUVRE D’AL-FĀRĀBĪ
Research Article

LA NAQLA, ÉTUDE DU CONCEPT DE TRANSFERT DANS L’ŒUVRE D’AL-FĀRĀBĪ


GUILLAUME DE VAULX D’ARCYa1*
a1 École française internationale, P.O. Box 9982 – Djeddah 21423, Arabie Saoudite Email: g.de.vaulx@gmail.com

Abstract

This article aims at presenting for the first time a central concept in al-Fārābī’s work that constitutes a keystone in understanding his thought, be it in its logical or political aspects. This concept is that of naqla, which, in terms of transmission and translation, its generic transcription can be rendered as ‘transfer’. The naqla is a notion that pertains to rupture in linguistic, logical or temporal continuities, and hints at confusing contiguities in the use of words, in demonstrations and in historical processes. This notion of naqla is at the centre of the preoccupations of al-Fārābī in his various domains of thinking. First of all, in terms of his linguistic reflection that consists of thinking about the transfer (naqla) of a given word in between its notions of first and second imposition. Then, in logic, the integration of the modes of reasoning of the theologians in Aristotelian syllogism, which passes by way of a mechanism of logical transference in the case of induction and the shift in paradigm. Finally, the Fārābian conception of intellectual history, as a transmission of knowledge, cannot be grasped in its fullest scope except through an understanding, not only of the common notion of naqla, but rather in terms of its particular Fārābian sense; namely as a concept that entirely renews the question of transmission and translation.

Résumé

Cet article entend présenter pour la première fois un concept central d’al-Fārābī, clé de voûte à la compréhension de sa pensée tant logique que politique. Ce concept est celui de naqla, qui renvoie à la translation, la transmission, la traduction, et dont la transcription générique peut être le transfert. La naqla, c’est le concept de la rupture dans la continuité linguistique, logique ou temporelle et des contiguïtés confondantes dans les mots, les démonstrations et les processus historiques. Ce concept de naqla est au centre des préoccupations d’al-Fārābī dans tous les domaines de sa pensée. Tout d’abord, sa réflexion linguistique consiste principalement en une réflexion sur le transfert (naqla) pour un mot donné entre ses notions de première et de seconde imposition. Ensuite, au niveau conceptuel, tout égarement de la pensée est compris dans dix formes de naqla. Encore, en logique, l’intégration des raisonnements des théologiens à la syllogistique aristotélicienne passe par un mécanisme de transfert logique dans les cas de l’induction et du paradigme. Enfin, la conception farabienne de l’histoire intellectuelle comme transmission du savoir ne peut être comprise dans toute son ampleur qu’à partir d’une compréhension non pas seulement commune mais rigoureuse et singulière du concept farabien de naqla, concept qui renouvelle entièrement le problème de la transmission et de la traduction.

Footnotes

* Je voudrais exprimer ma gratitude à Marwan Rashed, car c’est grâce à sa confiance que cet article a pu naître, puis par un dialogue constant avec lui qu’il a pris forme.

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